十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

8788.“叫他们今天明天分别为圣”表遮盖这些人的内层，好叫他们现在和随后能出现在信仰的圣洁中。这从“分别为圣”的含义清楚可知。“分别为圣”是指安排他们，好叫他们表面上显得圣洁；由于这一切通过遮盖他们的内层实现，所以“分别为圣”也具有这种含义。“今天明天”表示现在和随后，这是显而易见的。可以简要解释一下此处是何情形。对犹太人来说，建在他们中间的教会并非一个教会，只是一个教会的代表。因为教会若要存在，对主的信，以及对主之爱和对邻之爱必须与那些属教会的人同住。这些美德构成教会。但它们并未与被称为“雅各”的百姓同住；因为这百姓不承认主，因而不愿听见对主的信，更不愿听见对祂的爱，甚至不愿听见对邻之爱。他们陷入自我之爱和尘世之爱，而这两种爱与爱主爱邻全然对立。这种秉性从这百姓的始祖开始就植根于他们。这就是为何教会不可能建在这百姓中间；他们所能做的，就是代表构成教会的事物。
当人们的敬拜集中在外在事物上，不过只集中在诸如与天上的事物相对应的那类事物上时，纯教会的代表就产生了。那时，外在事物用来代表内在事物，内在事物在天堂变得明显，这些人便因此与天堂相结合。因此，为叫以色列人能成为代表，尽管他们的内层缺乏对天堂的信和爱，甚至充满对自我和世界的爱，他们的内层被遮盖起来。这样他们那没有内在事物的外在事物就能传给灵人，并通过这些灵人传给天使。所以，他们的内在事物若没有被遮盖起来，就会敞开，变得明显；在这种情况下，代表就会灭亡，因为不洁之物（即污秽的思维和情感）就会爆发出来玷污它。这种遮盖在以色列人那里比在其他人那里更有可能，因为他们比其他人更崇敬外在事物；他们认为这些事物本身从本质上就是神圣的，甚至是神性。由此可见何谓“分别为圣”，即：遮盖这些人的内层，好叫他们能出现在信仰的圣洁中；然而，这不是为了他们自己，而是为了与他们同在的天使。关于这百姓和教会在他们中间的建立，可参看前面的说明（4208, 4281, 4288, 4289, 4293, 4307, 4314, 4316, 4317, 4429, 4433, 4444, 4459, 4500, 4844, 4847, 4865, 4899, 4911, 4912, 7048, 7051, 8588节)。他们中间的分别为圣无非是在外在事物上显得圣洁，因为他们自己没有任何神圣之物在里面；这一点从他们成圣的仪式，即献祭、洗礼、洒血和涂油可以看出来，它们不会以任何方式或丝毫不触及内在事物。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。